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CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
新式标点
尔时
尊于菩提树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。
时，
色，名色缘六处，六处缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老、
死、愁、忧悲、苦、恼。如是集起一切苦蕴。又无明灭尽，则行灭，行灭则识灭，
识灭则名色灭，名色灭则六处灭，六处灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭
则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、死、愁、忧悲、苦、恼灭。如是灭
尽一切苦蕴。
时，
时，
色……乃至……如是集起一切苦蕴……乃至灭尽……。
时，
时，
……如是集起一切苦蕴。……乃至灭尽……。
时，
⸺—菩提〔树下〕因缘终⸺—
时，
于阿阇波罗榕树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。
时，有一傲慢婆罗门，诣
之言，而立一面。于一面立已，彼婆罗门白
何成为婆罗门法耶？”
时，
⸺—阿阇波罗〔榕树下〕因缘终⸺—
时，
往已，于目支邻陀树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。
此际，不时起大雲，连续降雨七日，天阴风起，空气流寒。时，目支邻陀
龙王，从己栖处出，局蜷七迊，绕
“毋寒
时，目支邻陀龙王，过七日後，见雨止而空中淸明，从
捨去本形，化孺童相，合掌立
时，
⸺—目支邻陀〔树下〕因缘终⸺—
时，
往已，于罗阇耶他那树下，一度结跏趺坐，坐受七日解脱乐。
尔时，多富沙与婆梨迦二商人从鬱迦罗〔村〕，来至此地路上。时，多富沙
与婆梨迦二商人〔有于前生〕具亲族血缘一鬼神，告多富沙、婆梨迦二商人曰：“诸
兄！
将于长夜得其利益、安乐。”
时，多富沙、婆梨迦二商人即持
尊，于一面立。一面立已，多富沙、婆梨迦二商人白
及蜜丸，使我等于长夜得其利益、安乐。”
时，
时，有四大天王，以心知
此〔器〕受
时，多富沙、婆梨迦二商人见
曰：“我等于此皈依
于世间，初唱二皈依为优婆塞。
⸺—罗阇耶他那〔树下〕因缘终⸺—
时
处。往已，于此，
时，
静、美妙，超寻思境而至微，唯智者所能知焉。然此众生乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜
阿赖耶。而乐阿赖耶、欣阿赖耶、喜阿赖耶众生，难见此缘依性、缘起处也。亦甚
难见一切诸行寂止，一切缘依断捨，渴爱灭尽，離、灭、涅槃处。我若说法，彼不
了解我时，我唯疲劳、困惫而已。”
然而未曾闻稀有偈句，于
思念而念：“啊！世间败壞！啊！世间败壞！
说法。”
时，索诃主梵天如力士屈伸臂，伸屈臂，〔迅〕没梵界而现
此时，索诃主梵天偏袒上衣一肩，右膝著地，合掌面
悟也。”
索诃主梵天如此说，如此言已，且更说曰：
如是说时，
甚深、难见、难解……困惫而已。’然而，梵天！未曾闻稀有偈句，现于我〔心〕：
‘……覆〔不得见〕。’梵天！我如是思惟，心念默然，不欲说法！”
索诃主梵天重白
主梵天曰：“我心生思念：‘我所证得此法，甚深、难见、难解……困惫而已。’
然而，梵天！未曾闻稀有偈句，现于我〔心〕：‘……覆者〔不得见〕。’梵天！我
如是思惟，心思默然，不欲说法！”
索诃主梵天三白
尊因知梵天劝请，幷哀愍有情，乃以
情有尘垢少者、尘垢多者、利根者、钝根者、善行相者、恶行相者、易教导者、难
教导者，有知他世与罪过之怖畏而住者。
譬如于靑莲池、赤莲池、白莲池；或如靑莲、赤莲、白莲有生于水中，
长于水中，不出水面，沉于水中而繁茂者；或如靑莲、赤莲、白莲有生于水中，长
于水中，住于水面者；或如靑莲、赤莲、白莲有生于水中，长于水中，出住水面，
不为水所染者。
如是
根者、善行相者，恶行相者、易教导者、难教导者，有知他世与罪过之怖畏而住者。
见已，以偈〔告〕索诃主梵天曰：
时，索诃主梵天已知“
⸺—梵天劝请因缘终⸺—
时，
罗逻迦罗摩说法，彼将速悟此法。”
时，有天不显身，白
知“
彼若闻此法，当速悟也。”
时，
心生思念：“鬱陀迦罗摩子贤明、聪敏、伶俐，长夜甚少尘垢也，我宜先为鬱陀迦
罗摩子说法，彼将速悟此法。”
时，有天不显身，白
“鬱陀迦罗摩子于昨夜命终。”时，
若闻此法，当速悟也。”
时，
心生思念：“五比丘为我
丘说法。”
时，
丘在波罗
有邪命外道优波迦，见
根淸净，汝肤色淸净皎洁，汝依谁出家耶？以谁为汝师？爱乐谁之法耶？”
彼如是言时，
〔优波迦言：〕“如汝自称，汝适为无边勝者。”〔
如是说时，邪命外道优波迦言：“或然。”摇头取别路離去。
时，
从远方见
奢侈。勿礼彼，勿起迎，勿取彼衣钵，但为设座，彼若欲时得就座。”
与设座，或持来洗足水、足台、足布
而〔五比丘〕以“卿”称呼
彼等如是称呼时，
称呼
我应说法。随所教而行者，不久必能于现法自证、现证，具足究竟无上梵行而住。
此乃善男子離家、出家之本怀也。”
如是说时，五比丘白
证得上人法、至尊殊勝之智见。今汝奢侈弃精进，堕奢侈，如何能证得上人法、至
尊殊勝智见耶？”
如是说时，
侈。诸比丘！
说法。随所教而行者，不久必能于现法自证、现证，具足究竟无上梵行而住。此乃
善男子離家、出家之本怀也。”
五比丘重白
五比丘三白
如是言时，
否？”“否。”“诸比丘！
时
为二耶？〔一〕于诸欲欣爱、贪著为事，乃下劣、卑贱凡夫所行，而非圣贤，无義
相应也。〔二〕自以烦苦为事，乃苦而非贤圣，无義相应也。诸比丘！
以现等觉中道，为资眼生、智生、寂静生、证智、等觉、涅槃者也。
诸比丘！何为
槃中道耶？此即八圣道也！谓：正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、
正定。诸比丘！以此为
之中道也。
诸比丘！苦圣谛者，如此：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别
離苦、求不得苦；略说之，五取蕴苦也。
诸比丘！苦集圣谛者，如此：持生後有，喜、贪俱行，随处欢喜之渴爱。
谓：欲爱、有爱、无有爱也。
诸比丘！苦灭圣谛者，如此：无馀離灭、捨弃、定弃，解脱此渴爱而无
执著也。
诸比丘！苦灭道圣谛者，如此：即八圣道。谓：正见……正定也。
诸比丘！‘苦圣谛者如此’，于先未闻之法，于我眼生、智生、慧生、明
生、光明生。诸比丘！应遍知此苦圣谛者……乃至……已遍知，于先未闻之法，于
我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
诸比丘！‘苦集圣谛者如此’……光明生。诸比丘！应断此苦集圣谛……
乃至……已断……时……光明生。
诸比丘！‘苦灭圣谛者如此’时……光明生。诸比丘！应现证此苦灭圣
谛，……乃至……已现证…………光明生。
诸比丘！‘苦灭道圣谛者如此’……光明生。诸比丘！应修习此苦灭道
圣谛……乃至……已修习…………光明生。
诸比丘！我于此四圣谛，以如此三转十二行相，如实智见尙未为完全淸
净期间，诸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙门、婆罗门、人、天众生界，不称现
等觉无上
诸比丘！然我于此四圣谛，以如此三转十二行相，如实智见已完全淸净
故，诸比丘！我于天、魔、梵天世界，沙门、婆罗门、人、天众生界，称现等觉无
上
又于我智生、见我心解脱不动。此我最後生，不更受後有。”
说已，五比丘欢喜、信受
法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
何人所不能复者。”闻地居诸天声已，四天王诸天发声言曰：……乃至……闻四天
王诸天声已，忉利诸天……乃至……焰摩诸天……乃至……兜率诸天……乃至……
化乐诸天……乃至……他化自在诸天……乃至……梵身诸天发声言曰：“如此
于波罗
或世间任何人所不能复者。”
如是于彼刹那、须臾间，其声乃至达彼梵天，剧烈动摇、震、撼此十千
世界，无量廣大辉煌，超越诸天荣耀光明现于世间。时，
矣！憍陈如悟矣。”由此，名具寿憍陈如曰
时，具寿
犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白
也。
时
婆颇及具寿跋提生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，
以行师教不依他缘，白
“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼诸具寿具足戒也。
时，
人比丘行乞食，以其所得供养六人。”
时，
眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，
以行师教不依他缘，白
“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼具寿等具足戒也。
时，
应不致病，于色应得谓：‘我用此色，不用彼色。’诸比丘！然色无我故，色乃致
病，于色不得谓：‘我用此色，不用彼色。’
受无我。诸比丘！若受有我者，此受应不致病，于受应得谓：‘我用此
受，不用彼受。’诸比丘！然受无我故，受乃致病，于受不得谓：‘我用此受，不
用彼受。’
想无我……乃至……行无我。诸比丘！若行有我者，此行应不致病，于
行应得谓：‘我用此行，不用彼行。’诸比丘！然行无我故，行乃致病，于行不得
谓：‘我用此行，不用彼行。’
识无我。诸比丘！若此识有我者，此识应不致病，于识应得谓：‘我用
此识，不用彼识。’诸比丘！然识无我故，于识不得谓：‘我用此识，不用彼识。’
诸比丘！汝等于意云何，色常耶？无常耶？”“
者，苦耶？乐耶？”“
是我，此是本我自身。’然耶？”“
“受……乃至……想……乃至……行……乃至……识常耶？无常耶？”
“
壞性之法为‘此是我所，此是我，此是本我自身。’然耶？”“
“是故，诸比丘！过去、未来、现在一切色，或内、或外、或粗、或细、
或劣、或勝、或远、或近，一切色，应以正慧如实如此观察：此非我所，此非我，
此非本我自身。
过去、未来、现在一切受……乃至……想……乃至……行……乃至……
识，或内、或外、或粗、或细、或劣、或勝、或远、或近，一切识，应以正慧如实
如此观察：此非我所，此非我，此非本我自身。
诸比丘！多闻圣声闻，若如此观察，则厌患色、厌患受、厌患想、厌患
行、厌患识。若厌患，则離贪；若離贪，则解脱；解脱者，则‘我已解脱’智生，
知‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。’”
比丘无取，而由诸漏得心解脱。其时世间有六阿罗汉矣。
⸺—诵品一〔终〕⸺—
尔时，波罗
时殿，为：一冬、一夏、一雨季。彼于雨季堂殿，为不掺杂男子伎人围绕侍奉。入
雨季历四月间，不下殿堂。时族姓子耶舍，被侍女围绕备足沉迷五妙欲乐，彼先睡
眠，而後侍女等亦睡，终夜燃灯。
时，族姓子耶舍先醒，见已睡眠中诸侍女，或置琵琶腋下、或置小鼓项畔、
或置鼓于胸
住于厌離。时，族姓子耶舍，歎而言：“厄哉！祸哉！”
时，族姓子耶舍，著黄金履趣向家门。诸非人开门言：“任何人皆勿妨害
族姓子耶舍離家出家。”时，族姓子耶舍趣向城门，诸非人开门言：“任何人皆勿
妨害族姓之子耶舍離家出家。”时，族姓子耶舍，乃向
尔时，
行处降，敷座而坐。时族姓子耶舍趋近
姓子耶舍曰：“耶舍！此处无厄，此处无祸。耶舍！来！坐！我为汝说法。”
时，族姓子耶舍〔闻：〕“此处无厄，此处无祸。”欢喜踊跃，脱黄金履，
诣
示，谓：施论、戒论、生天论、诸欲过患、邪害、杂染、出離功德。
知族姓子耶舍生堪任心、柔软心、離障心、欢喜心、明净心，
阐诸
族姓子耶舍，亦于其座，生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
时，族姓子耶舍之母，上彼堂殿，不见族姓子耶舍，即至长者居士处。至
已白长者居士曰：“居士！不见汝子耶舍。”时，长者居士即令使者乘马遣往四方。
自己趣向
长者居士虽于此坐，但不见坐于此处之族姓子耶舍。”时，
时，长者居士诣
“啊！居士！请坐此处。若坐此处，汝或见族姓子耶舍坐此处。”时，长者居士〔念：〕
“若坐此处，我即见族姓子耶舍坐于此处。”而欢喜踊跃，敬礼
长者居士，坐于一面时，
诸欲过患、邪害、杂染、出離功德。知长者居士生堪任心、柔软心、離障心、欢喜
心、明净心，
缁斑原布领受正色，如此长者居士亦于其座，生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，
皆有此灭法。时，长者居士已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、
得无畏，以行师教不依他缘，白
者，如教迷者道，如暗中提擧灯火，令有眼者见色。如是，
示教法。我于此处皈依
婆塞。”彼乃世间始唱三皈依之优婆塞。
时，为其父说法时，族姓子耶舍，随观、随知，以观察地，其心无取，
由诸漏得解脱。时，
观察地，其心无取，由诸漏得心解脱。族姓子耶舍不能还俗，如前在家时享受诸欲
乐。我应止神通变化。”时，
长者居士见族姓子耶舍已坐所座，见已，告族姓子耶舍曰：“汝耶舍！
汝母充满悲忧，勿使母死。”
时，族姓子耶舍瞻视
耶舍以有学智、以有学见，观法犹如汝也。彼随观、随知以观察地，其心无取，由
诸漏得心解脱。居士！耶舍应得还俗，享受如前在家时诸欲乐否？”“否！”“居士！
族姓子耶舍，以有学智、以有学见，观法犹如汝也。彼随观、随知以观察地，其心
无取，由诸漏得心解脱。居士！族姓子耶舍不能还俗而享受如前在家时之诸欲乐。”
“族姓子耶舍其心无取，由诸漏得心解脱，族姓子耶舍之利也，族姓子
耶舍之妙利也。
默然受请。时，长者居士知
时，长者居士離去未久，族姓子耶舍白
得具足戒。”
彼具寿具足戒也。其时，世间有七阿罗汉。
⸺—耶舍出家〔因缘〕终⸺—
时，
士住处。往已，坐所设座。时，具寿耶舍母与原妻，诣
于一面。
染、出離功德。
说法，〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如淸净无有缁斑原布领受正色，彼等如是亦于其
座，生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以
行师教不依他缘，白
法及比丘众。愿
唱三皈依优婆夷。
时，具寿耶舍之母、父及原妻，亲手供奉
充足饱满。〔知〕
奖励，使具寿耶舍之母、父及原妻庆喜，从座起去。
时，具寿耶舍有四在家友，乃波罗
善臂、满勝
已，彼等心生思念：“此非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此
剃除鬚发，著袈裟衣，離家而出家故。”
彼等四人至具寿耶舍处。至已，敬礼具寿耶舍，立于一面。时，具寿耶舍
与彼等四在家友，俱诣
耶舍白
善臂、满勝、牛主，请
出離功德。
〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如淸净无有缁斑原布领受正色，彼等如是亦于其座，
生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以
行师教不依他缘，白
诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼等具寿具足戒也。时，世
尊说法、教导、教诫诸比丘。
心解脱。其时，世间有十一阿罗汉矣。
⸺—四在家出家〔因缘〕终⸺—
具寿耶舍有五十在家友，故里之旧家、随旧家
“族姓子耶舍剃除鬚发，著袈裟衣，離家而出家矣。”闻已，彼等心生思念：“此
非下劣法、律，此非下劣出家。何以故？族姓子耶舍于此剃除鬚发，著袈裟衣，離
家而出家故。”
彼等至具寿耶舍处。至已，敬礼具寿耶舍，立于一面。时，具寿耶舍与彼
等五十在家友俱，诣
舍〕白
教诫我等。”
出離功德。……乃至……苦、集、灭、道。譬如淸净无有缁斑原布领受正色，彼等
于其座，亦如此生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以行
师教不依他缘，白
所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼等具寿具足戒也。时，
教导、教诫彼等比丘。
脱。其时，世间有六十一阿罗汉矣。
时，
汝等亦解脱天、人一切罗网。诸比丘！去遊行！此乃为众生利益、众生安乐、哀愍
世间、人天之義利、利益、安乐，切勿二人同行。诸比丘！教说初善、中善、後善，
且具足義理、文句之法，显示皆悉圆满淸净梵行。有情有少尘垢者，若不闻法者退
堕，〔闻〕法者即得悟也。诸比丘！我将至
时，魔波旬诣
时，魔波旬苦恼悲歎：“
⸺—魔缘终⸺—
尔时，诸比丘从诸方、诸国偕来，希望出家、希望〔受〕具足戒者，
恭请“
心生思念：“今诸比丘由诸方、诸国偕来，希望出家、希望〔受〕具足戒者，恭请
‘
疲劳。我当许诸比丘，应言：‘诸比丘！汝等应各自于当地、当国使之出家，授其
具足戒。’”
时，
後，告诸比丘曰：“诸比丘！我今于静居宴默，心生思念：‘今诸比丘由诸方、诸
国偕来，希望出家、希望受具足戒者，恭请
劳，希望出家、希望受具足戒者皆疲劳。我当许诸比丘，应言：“诸比丘！汝等应
各自于当地、当国使之出家，授具足戒。”’
诸比丘！我许汝等，各自于当地、当国使之出家，授具足戒。诸比丘！出
家授具足戒者，当如此为之：始令剃除鬚发，著袈裟衣，令偏袒上衣，令蹲踞，令
合掌，令礼比丘足，如此唱曰：
‘我皈依
皈依
⸺—三皈依、具足戒因缘终⸺—
时，
勤，获得无上解脱，现证无上解脱。诸比丘！汝等亦如理作意，如理正勤，获得无
上解脱，现证无上解脱。”
时，魔波旬诣
时，魔波旬苦恼悲歎：“
时，
到一密林处。到已，于其密林，坐一树下。尔时，有三十贤众
密林。有一无夫人，因此而伴随伎女。时，彼等放逸遊玩，其伎女取财物而逃。
时，彼友等为助其友寻找其女，徘徊密林，见
尊处。诣已，白
“今我等三十贤众友伴随夫人遊此密林，有一无夫人者，伴随伎女。时，我等放逸
遊玩，其伎女取财物而逃。故我友等助是友寻找其女，徘徊于此密林。”
“诸孺童！汝等于意云何？汝等以何为勝耶？寻妇女乎？寻自己乎？”“我
等以寻自己为勝！”“诸孺童！若尔且坐，我为汝等说法。”“唯！唯！”彼等贤众
友，敬礼
出離功德。
〔谓：〕苦、集、灭、道。譬如淸净无有缁斑原布领受正色，彼等亦如此于其座，
生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
彼等已见法、得法、知法、悟入于法、超越疑惑、弃除犹豫、得无畏，以
行师教不依他缘，白
诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，为彼等具寿具足戒。
⸺—贤众友事终⸺—
⸺—诵品二终⸺—
时，
志之导师、遍导师、最尊、上首、最上，螺髻梵志
遍导师、最尊、上首、最上，螺髻梵志
最尊、上首、最上。
时，
“迦葉！若汝不介意，我欲于火堂过夜。”“大沙门！我不介意，然
猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害者，可也。”
葉曰：“迦葉！若汝不介意，我欲于火堂过夜。”“大沙门！我不介意，然彼处有具
神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害，可也。”
迦葉曰：“迦葉！若汝不介意，我欲于火堂过夜。”“大沙门！我不介意，然彼处有
具神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇，若于汝无害，可也。”“无害我事，迦葉！许入火堂。”
“大沙门！请随意而住！”
时，
彼龙见
不损此龙皮肤、肉、筋、骨髓。”
时，
界三昧而放火焰。两者放光明故，火堂炽燃如焚，出火焰，放光明。时彼螺髻梵志
等围绕火堂，如此言：“端正大沙门，将为龙所害。”
时，
盛于钵中，示螺髻梵志
矣。”时，螺髻梵志
有神通猛恶龙王、有猛毒毒蛇之威力，已以威力灭尽故也。然犹未若我阿罗汉。”
时
介意，欲于火堂过此月夜
龙王、有猛毒毒蛇。若于汝无害，可也。”“无能害我，迦葉！许入火堂！”知彼已
许可，无所恐惧，超越怖畏而进入焉。见仙人入，蛇龙悲歎、吐烟。人龙适意无惑，
亦于是处吐烟。蛇龙不勝忿怒，犹如燃火而放火焰。善于火界人龙，亦于是处散放
火焰。两者放光明故，螺髻梵志等睹〔炽燃〕火堂而言：“端正大沙门将为龙所害
时，是夜过後，蛇龙火焰消除。具神通〔
赤、深红、黄、水晶多种色彩火焰，现于鸯耆罗娑
罗门〔曰〕：“迦葉！此汝龙也，其威力已以威力灭尽矣。”
时，螺髻梵志
沙门！请住此处，我恒常供汝食。”
⸺—初神变〔终〕⸺—
时，
深夜现殊妙色相，遍照密林，诣
时，螺髻梵志
时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼汝，立于
四面，如大火聚耶？”“迦葉！彼四大天王诣我住处，欲听受法。”时，螺髻梵志优
楼频螺迦葉心生思念：“大沙门有大神通、大威力，故四大天王亦诣，彼欲听受法。
然犹未若我阿罗汉。”时，
⸺—第二神变〔终〕⸺—
时，释提桓因深夜现殊妙色相，遍照密林，诣
时，螺髻梵志
沙门！食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼
汝，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊勝美妙耶？”“迦葉！彼释提桓因诣
我住处，欲听受法。”时，螺髻梵志
大威力，故释提桓因亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。”时，
志
⸺—第三神变〔终〕⸺—
时，索诃主梵天深夜现殊妙色相，遍照密林，诣
礼
时，螺髻梵志
沙门！食时至矣。大沙门！何人深夜现殊妙色相，遍照密林，诣汝住处，诣已，礼
汝，立于一面，如大火聚，而较前色光，更为殊勝美妙耶？”“迦葉！彼索诃主梵天
诣我住处，欲听受法。”时，螺髻梵志
大威力，故索诃主梵天亦诣，彼欲听受法。然犹未若我阿罗汉。”时，
梵志
⸺—第四神变〔终〕⸺—
尔时，螺髻梵志
来嚼食、啖食。时，螺髻梵志
伽、
养恭敬，衰退我利养恭敬，望明日大沙门不来。”
时，
至
住处。诣已，白
念汝，汝何故不来耶？留有汝分之嚼食、啖食。”
“迦葉！汝非心生思念乎？‘我将擧行大祭典，全鸯伽、
嚼食、啖食。若大沙门于众人中行神通、神变，则增大沙门利养恭敬，衰退我利养
恭敬，望明日大沙门不来。’
迦葉！我知汝心所思念，至
其处昼间坐。”
时，螺髻梵志
知心。然犹未若我阿罗汉。”时，
⸺—第五神变〔终〕⸺—
尔时，
时，释提桓因知
时，
大石于前言：“
时，
心所思念，即垂树枝而言：“
处晒
请于此晒粪扫衣。”
时，螺髻梵志
沙门！食时至矣。大沙门！此处本无水池，何以此处今有水池耶？此处本亦无石，
何人置此石耶？此迦休树枝本未垂下，〔何以〕此枝今垂下耶？”
“迦葉！我于此处得粪扫衣。时，我心生思念：‘我于何处洗粪扫衣？’
迦葉！时，释提桓因知我心所思念，以手掘池而白我曰：‘
衣。’此池非人手所掘。迦葉！我生思念：‘我于何处揉粪扫衣？’迦葉！时，释
提桓因知我心所思念，置大石于前曰：‘
置。
迦葉！时，我生思念：‘我攀何物以出〔池〕耶？’迦葉！时，有住迦休
树天知我心所思念而垂树枝曰：‘
葉！我心生思念：‘我于何处晒粪扫衣？’迦葉
置大石于前曰：‘
时，螺髻梵志
提桓因欲为供给。然犹未若我阿罗汉。”时，
住彼密林。
时，螺髻梵志
“大沙门！食时至矣。”“迦葉！请往！我将随往。”螺髻梵志
乃取
螺髻梵志
何路而来耶？我先汝出，然汝先到火堂而坐。”
“迦葉！我于汝去後，取
葉！此阎浮果乃具足色、具足香、具足味，若喜请食。”“大沙门！止！汝独能适此，
请汝自食。”时，螺髻梵志
故先遣我往後，取
时，
时，螺髻梵志
“大沙门！食时已至。”“迦葉！请往！我即随往。”螺髻梵志
即取
阿梨勒树……乃至……往
螺迦葉见
汝却先至火堂而坐。”
“迦葉！我送汝後，至
此波利质多罗花具足色、具足香，若喜请取。”“大沙门！止！汝独能适此，请汝自
取。”时，螺髻梵志
後，即至
时，又彼螺髻梵志等欲供养火而不能折薪。时，彼螺髻梵志等心生思念：
“我等所不能折薪者，无疑是大沙门有大神通、大威力也。”时，
折。时，螺髻梵志
然犹未若我阿罗汉。”
时，又彼螺髻梵志等欲供养火而不能燃火。时，彼螺髻梵志等心生思念：
“我等不能燃火，所以者无疑大沙门有神通、威力也。”时，
频螺迦葉曰：“迦葉！应燃火否？”“大沙门！应燃火！”五百火皆一时燃。时，螺
髻梵志
阿罗汉。”
时，又彼螺髻梵志等供养火已，不能灭火。时，彼螺髻梵志等心生思念：
“我等不能灭火，所以者无疑大沙门之神通、威力也。”时，
频螺迦葉曰：“迦葉！应灭火否？”“大沙门！应灭火！”五百火皆一时灭。时，螺
髻梵志
阿罗汉。”
时，又彼螺髻梵志等于寒冷冬夜，八日祭
即自烘烤。时，彼螺髻梵志等心生思念：“化作此等火炉，所以者无疑大沙门之神
通、威力。”时，螺髻梵志
故化作火炉。然犹未若我阿罗汉。”
又，于非时现大雲降雨，起大洪水。
生思念：“我当于四面水退尘土所覆地上经行。”时，
上经行。时，螺髻梵志
螺髻梵志乘船至
行。见已，白
空，立于船上。时，螺髻梵志
故不为水漂。然犹未若我阿罗汉。”
时，
然犹未若我阿罗汉。’我当使此螺髻梵志感奋。”时，
葉曰：“迦葉！汝非阿罗汉，亦非具足阿罗汉道。汝尙未有可为阿罗汉，或具足阿
罗汉之道。”时，螺髻梵志
尊前出家，得具足戒。”
“迦葉！汝乃五百螺髻梵志导师、遍导师、最尊、上首、最上，且告彼
等，彼等可随其所思惟而行。”时，螺髻梵志
彼诸螺髻梵志曰：“我欲往大沙门处修习梵行，汝等随所思惟而行。”“我等久已信
乐大沙门。若愿于大沙门处修习梵行，我等全部即往大沙门处修习梵行。”
时，诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷
诣已，以头面礼
曰：“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此乃彼等具寿之具足
戒。
螺髻梵志
“愿我兄等无灾祸！”言：“往访我诸兄。”已，即遣诸螺髻梵志又自率三百螺髻
梵志至具寿
最勝耶？”“然！以如此为最勝也。”
时，彼诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣
诣已，头面礼
“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼诸具寿之具足戒也。
螺髻梵志
念：“愿我诸兄无有灾祸！”言：“往访我诸兄。”已，即遣诸螺髻梵志，又自率
二百螺髻梵志至具寿
以如此为最勝否？”“然！以如此为最勝也。”
时，彼诸螺髻梵志将毛发、螺髻、担荷、祭火具皆付流水，诣
诣已，头面礼
“来！诸比丘！所善说者法，为正灭苦尽，故行梵行。”此，彼等之具足戒也。
依
作五百火炉。依此理趣，生三千五百神变。
时，
此皆故旧螺髻梵志也。于是与比丘千人俱住伽耶国
于是处，
耶？诸比丘！眼炽燃，色炽燃，眼识炽燃，眼触炽燃，缘眼触生受，或乐、或苦、
或不苦不乐，亦炽燃也。以何为炽燃耶？我说以贪火、嗔火、痴火为炽燃，以生、
老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼为炽燃。
耳炽燃，声炽燃，……乃至……鼻炽燃，香炽燃，……乃至……舌炽燃，
味炽燃，……乃至……身炽燃，触炽燃，……乃至……意炽燃，法炽燃，意识炽燃，
意触炽燃。缘意触生受，或乐、或苦、或不苦不乐亦炽燃。以何为炽燃耶？我说以
贪火、嗔火、痴火为炽燃，以生、老、病、死、愁、悲、苦、忧、恼为炽燃也。
诸比丘！多闻圣声闻如是观察，即厌患眼，厌患色，厌患眼识，厌患眼触，
厌患缘眼触生受，或乐、或苦、或不苦不乐也。厌患耳，厌患声，……乃至……厌
患鼻，厌患香，……乃至……厌患舌，厌患味，……乃至……厌患身，厌患所触，
……乃至……厌患意，厌患法，厌患意识，厌患意触，厌患缘意触所生受，或乐、
或苦、或不苦不乐。若厌患即離贪，離贪即解脱，解脱则所谓‘我已解脱’智生，
知‘我生已尽，梵行已立，所作已办，不受後有。’”
〔
⸺—炽燃品终⸺—
⸺—诵品三
时，
旧时螺髻梵志。时，
之善住灵庙。彼
足、
天、魔、梵界、沙门、婆罗门、人天众。彼说初善、中善、後善；具足義理文句之
法，显示一切圆满悉皆淸净梵行。善哉！见如此阿罗汉。”
时，
尊住处。诣已，敬礼
掌，坐于一面；或
时，彼
葉修梵行耶？又或
门、居士十二那由多心所思念，以偈告具寿
时，具寿
“
居士十二那由多心生思念：“
时，
施论、戒论、生天论、诸欲过患、杂染、出離功德。知彼等生堪任心、柔软心、離
障心、欢喜心、明净心，
犹如淸净无有缁斑原布领受正色，以此
士十二那由多亦如此于其座，生远尘離垢法眼，〔谓：〕凡有集法者，皆有此灭法。
一那由多诸人言愿为优婆塞。
时，
犹豫、得无畏，以行师教不依他缘，白
就此等。我前为太子时心生思念：‘我愿受灌顶为王。’此，我第一愿，我今成就
此矣。‘愿
‘我愿得承事彼
法。’此，我第四愿，我今成就此矣。‘愿我证悟
就此矣。我前为太子时，有此五所愿，我今成就此等矣。
妙哉！妙哉！譬如扶起倒者，揭露复者，教迷者道路，暗中提擧灯火，
令有眼者见色。
时，
时，
时至矣！”时，
皆旧时螺髻梵志也。
尔时，释提桓因化现孺童色相，立于
诸人见释提桓因曰：“此孺童美丽端正、此孺童甚可爱、此孺童甚殊妙，
此孺童随于何人耶？”如此言时，释提桓因向彼诸人说偈曰：
时，
〔知〕
坐于一面时，
都邑不远、不近，往来便利，所有希求诸人易往，昼少喧闹、夜少音声、绝人迹
離人众、幽静，而适于宴默之处。”
时，
来便利，所有希求诸人易往，昼少喧闹、夜少音声、绝人迹、離人众、幽静、适于
宴默。我当施竹林园于
时，
之比丘众。”
使之庆喜，即从座起而去。
时，
尔时，删若梵志住
犍连随梵志删若修习梵行，约定：“若先得不死者，必告。”
时，具寿阿说示于早晨时著下裳，持钵、衣，入
行止若即、若離；若瞻、若顾；若屈、若伸，眼视地上，具足威仪。梵志舍利弗见
具寿阿说示于
具足威仪。见已，对彼心生思念：“若世间有阿罗汉、阿罗道具足者，此人即彼比
丘中一人，我应至此比丘处请问：‘汝依谁出家耶？以谁为师？爱乐谁教法耶？’”
时，梵志舍利弗心生思念：“此比丘行入民家乞食故，今非问时。我当随
此比丘後，彼知希求者所需之道。”时，具寿阿说示步行
时，梵志舍利弗至具寿阿说示处。至已，与具寿阿说示交谈庆慰、欢喜、感铭之言，
而立一面。立于一面已，梵志舍利弗言具寿阿说示曰：“汝诸根澄淸，汝肤色淸净、
皎洁。汝依谁出家耶？谁为汝师？爱乐谁教法耶？”
“有从释种出、出家大沙门释子。我乃依此
乐彼
新进此法与律。我不能廣延示法，但能略说其義。”时梵志舍利弗言具寿阿说示曰：
“唯！多少请说，唯说其義，我所希求，唯義而已，何用有多文句！”
时，具寿阿说示为梵志舍利弗说此法门：
时，梵志舍利弗闻此法门，得远尘離垢法眼，〔谓：〕“凡有集法者，皆有此灭
法。”〔彼又言曰〕：“若唯有此
那由多劫中所不曾见者。”
时，梵志舍利弗至梵志目犍连处。梵志目犍连见梵志舍利弗从远方来，见
而言梵志舍利弗曰：“汝诸根澄淸，汝肤色淸净、皎洁。汝得不死否？”“然！得不
死矣。”“如何得不死耶？”
“我今见比丘阿说示，步行
若顾；若屈、若伸，眼向地上，具足威仪。见而我生思念：‘若世间有阿罗汉，或
阿罗汉道具足者，此乃其比丘中一人。我应至此比丘处请问：“汝依谁出家耶？以
谁为师，爱乐谁教法耶？”’
时，我生思念：‘此比丘行入民家乞食故，今非问时。我当随此比丘後，
彼知希求者所需之道。’时，阿说示于
说示处。至已，与比丘阿说示交谈庆慰、欢喜、感铭之言，立于一面。我立于一面，
言比丘阿说示曰：‘汝诸根澄淸，汝肤色淸净、皎洁。汝依谁出家耶？以谁为师？
爱乐谁教法耶？’
‘有从释种出、出家之大沙门释子，我依
彼
入此法与律。我不能廣延示法，但能略说其義。’‘多少请说，唯说其義，我所希求，
唯義而已，何用有多文句！’”
时，比丘阿说示教示此法门：
时，梵志目犍连闻此法门，得远尘離垢法眼，〔谓：〕“凡有集法者，皆有此灭
法。”〔彼又言曰：〕“若唯有此，亦足为正法。汝等已悟无忧处，其为我等经多那
由多劫中所不曾见者。”
时，梵志目犍连言梵志舍利弗曰：“我等往
师。”“此处有二百五十梵志，依止我等，瞻仰我等而住此处。且告彼等，令随其所
思而行。”时，舍利弗、目犍连至诸梵志处。至已，告诸梵志曰：“我等至
以彼
行者，我等皆于大沙门处行诸梵行。”
时，舍利弗、目犍连至梵志删若处。至已，言梵志删若曰：“我等往
处，以彼
…乃至…三次言梵志删若曰：“我等往
我等三人幷领此众。”
时，舍利弗、目犍连率二百五十梵志到竹林。梵志删若于是处口吐热血。
陀、优波提舍也。彼等成我声闻一对上首双贤也。”二人于甚深智境，灭执得无上
解脱，而到竹林。时，师授二人记莂：“来此处二友，乃拘律陀、优波提舍也。彼
等成我声闻一对上首双贤也。”
时，舍利弗、目犍连诣
等唯愿于
苦尽，故行梵行。”此为彼等具寿具足戒。
尔时，
昙来夺〔我〕子，沙门瞿昙来夺〔我〕夫，沙门瞿昙来断绝〔我〕族姓。今彼令千
螺髻梵志出家，令二百五十删若梵志出家，令
修梵行。”又见诸比丘以如此偈句非难：
诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白
“诸比丘！此声应不久存，唯存七日而已，七日过後当消灭矣。是故诸比丘，
若以偈难汝等曰：
汝等即以偈反难之：
尔时，众人见诸比丘以如此偈非难：
诸比丘即以如此偈反难：
众人〔知〕“沙门释子以法而不以非法诱导。”此〔非难〕声唯存七日。七日过
後则消灭矣。
⸺—舍利弗、目犍连出家〔因缘〕终⸺—
⸺—诵品四终⸺—
尔时，诸比丘无和尙教导、教诫，上衣、下裳皆不整齐，威仪不具而
往乞食。彼等于众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮
料上出钵，自定汁、饭而求食。于食堂亦出大声、高声而住。
众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子上衣、下裳皆不整齐，威仪不具而往
乞食，众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，
自定汁、饭而求食。于食堂亦大声、高声而住，如婆罗门食时之婆罗门耶？”
诸比丘闻彼众人忿怒、非难。诸比丘中少欲知足、怀惭知悔而好学者，忿
怒、非难：“如何诸比丘上衣、下裳皆不整齐，威仪不具足而往乞食，众人供食时，
于软食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、饭而求食，
于食堂亦出高声、大声而住耶？”
时，彼诸比丘以此事白
众，问诸比丘曰：“诸比丘！比丘等上衣、下裳俱不整齐，威仪不具而往乞食，众
人供食时，于软食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮料上出钵，自定汁、
饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住，真实否？”“
时，
沙门之法、非威仪、不应为。诸比丘！如何此等愚人之上衣、下裳俱不整齐，威仪
不具而往乞食，众人供食时，于啖食上出钵，于嚼食上出钵，于味食上出钵，于饮
料上出钵，自定汁、饭而求食，于食堂亦出高声、大声而住耶？诸比丘！此非令未
信者生信，已信者有所增益，且令未信者不信，若已信者所以離反者也。”
时，
参与众中懈怠之非；以诸多方便，说示易扶养、易教养、少欲、知足、渐损、好头
陀行、行信心、损减障碍、精进。为诸比丘说其相应、随顺法，以告诸比丘曰：“诸
比丘！我许有和尙。诸比丘！和尙见弟子时，当思如儿子；弟子视和尙，当思如父
亲。若如此互相恭敬、尊敬，和合而住者，则令此法与律增益廣大。
诸比丘！请和尙当如此行：偏袒上衣，礼足，蹲踞，合掌，如此唱曰：
‘尊者！请为我和尙！尊者！请为我和尙！尊者！请为我和尙！’若彼曰：‘善
哉！’‘诺！’‘唯！’‘相应！’‘以信心勉之！’或以身报，或以言报，或以身、
言报者，则为和尙。若不以身报，不以言报，不以身、言报者，则不为和尙。
诸比丘！弟子于和尙应正当奉侍，正当奉侍者如此：晨起後应脱履、偏袒
上衣、奉杨枝、奉漱水、设座具。若有粥，即当洗钵奉粥。粥已饮时，奉水取钵，
于下方洗，不令毁壞，善洗收藏。和尙起时，应收座具，若其处有尘垢，应淸扫其
处。
若和尙入村时，应奉裙、取副裙、奉衣带，叠、奉僧伽梨，洗钵、盛水以
献。若和尙欲随从沙门，则应遍著下裳，覆三轮
洗钵携持，作和尙随从沙门。
和尙言谈时，不应中断其言谈。若和尙言似有犯，应行遮止。还时先回
以设座具，取来洗足水、足台、足布，迎取钵、衣，奉副裙、取裙。若上衣为汗所
湿时，应暂于热处烘乾，但上衣不应收置热处。应叠上衣。叠上衣时，由端馀四指
宽，以叠上衣，心念：不使中间有所损壞。衣带应置于〔上衣〕襞间。若有施食而
和尙欲食时，应与水而奉施食。
应问和尙要水否。若食已当奉水，取钵于下方洗，不令毁壞，善洗去水，
暂于热处烘乾，但钵不应放置热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，一手取钵，一手摩
触床下，或小床下，收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，一手取上衣，一手
拂衣架、或衣绳，端外襞内而藏上衣。和尙離去时，应收座具，去洗足水，收藏足
台、足布。若其处有尘垢，应淸扫。
若和尙欲洗浴时，即应设浴。若欲冷〔浴〕，即设冷者。若欲热〔浴〕，
即设热者。若和尙欲入浴室
室用椅，取上衣置于一面，奉细面，奉粘土。若可能应〔俱〕入浴室。入浴室时，
应以粘土涂脸，妥覆前後入于浴室。
不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘入座，应于浴室奉侍和尙。从
浴室出时，持浴室用台，妥覆前後而出浴室。水中亦应奉侍和尙。欲出时，先出拭
己身之水，著下裳、再拭和尙身上水，奉下裳，奉僧伽梨，持浴室用台，先行以设
座，置洗足水、足台、足布。应问和尙要水否。
若欲〔和尙〕受请说教，当请说法。若欲〔和尙〕受问，当问。若和尙
所住精舍尘汚，能则令净洁。净扫精舍时，应先出衣、钵置于一面，出座具、敷具
置于一面，出褥、枕置于一面。
置床于下，勿撞门、楣，妥善取出，应置于一面。置小床于下，勿撞门、
楣，妥善取出，应置于一面。出床脚置于一面，出唾壶置于一面，出枕板置于一面。
出地敷具，思惟如何敷张而置于一面。若精舍有蛛网者，应观察而拂之。应淸扫窗
户及角隅。若涂红土色墙壁有尘垢者，应湿绞杂巾而拭之。若作黑色地面有尘垢者，
应湿绞杂巾而拭之。若地未经处置者，应浇水而淸扫之，思：‘为使精舍无尘垢汚
故。’应集淸扫所出，弃于一面。
应晒漧、洁净、抖打地面敷具而搬入内，如昔所敷张而敷之。应晒漧、
净扫床脚而搬运入内，放置原处。应晒漧、洁净、打扫用床，放置于下，勿撞门、
楣，妥善搬入，如昔所置设而置之。应晒漧枕、褥，净、拍而搬入，如昔所置设而
置之。应晒漧座具、敷具，净、拍而搬入，如昔所铺陈而陈之。应晒漧唾壶，拭净
搬入，放置原处。应晒漧枕板，扫洁搬入，放置原处。
应收藏衣钵。收藏钵者，应一手取钵，一手摩触床下，或摩触小床下以
藏钵。钵不得收置于露地。收藏上衣者，应一手取上衣，以一手拂衣架、或衣绳，
端外襞内而藏上衣。
若由东方风吹尘来时，应闭东窗。若由西方风吹尘来时，应闭西窗。若
由北方风吹尘来时，应闭北窗。若由南方风吹尘来时，应闭南窗。若寒冷时，应于
昼间开窗夜间闭窗。若暑热时，即昼间闭窗夜间开窗。
若房间有尘垢时，当淸扫房间。若库间有尘垢时，当淸扫库间。若勤行
堂有尘垢时，当淸扫勤行堂。若火堂有尘垢时，当淸扫火堂。若厕房有尘垢时，当
淸扫厕房。若无饮料时，当备饮料。若无食物时，当备食物。若洒水甁无水时，当
盛水于洒水甁。
若和尙生不欣喜时，弟子应〔自〕除，或令〔他人〕除之，或为此而说
法。若和尙生恶作时，弟子应〔自〕灭，或令〔他人〕灭之，或为此而说法。若和
尙生成见时，弟子应〔自〕離，或令〔他人〕離之，或为此而说法。
若和尙犯尊法，应受别住时，弟子应使僧伽与和尙别住。若和尙应受本
日治
和尙摩那埵。若和尙应受出罪时，弟子应使僧伽与和尙出罪。
若僧伽欲为和尙行诃责、依止、驱出、下意、擧罪之羯磨时，弟子应使
僧伽勿为和尙行羯磨，或使减轻。又或僧伽为和尙行诃责、依止、驱出、下意、擧
罪之羯磨时，弟子应使和尙正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。
若应洗和尙上衣时，弟子应〔自〕洗，或使〔他人〕洗和尙上衣。若应
作和尙上衣时，弟子应〔自〕作，或使〔他人〕作和尙上衣。若应为和尙调染料时，
弟子应〔自〕调，或使〔他人〕为和尙调染料。若应染和尙上衣时，弟子应〔自〕
染，或使〔他人〕染。染上衣时，应妥善反复返转而染之，若滴未止时不应離去。
未问和尙，不得与钵于他人，不得受他人之钵；不得与上衣于他人，不
得受他人之上衣；不得与资具于他人，不得受他人之资具；不得剃除他人头发，不
得使他人剃除头发；不得奉侍他人，不得使他人奉侍；不得侍候他人，不得使他人
侍候；不得为他人随从沙门，不得使人作随从沙门；不得搬送他人〔所得〕施食，
不得使人搬送〔自得〕施食。不问和尙不得入村，不得往冢间，不得赴他鄕。若和
尙患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
⸺—奉侍和尙品终⸺—
“诸比丘！和尙对同修应正当承事。应如此正当承事：诸比丘！和尙
应依说示、质问、教导、教诫，以摄护、增益同修。若和尙有钵同修无钵时，和尙
应与同修钵或使〔他人〕与同修钵。若和尙有上衣同修无上衣时，和尙应与同修上
衣，或使〔他人〕与同修上衣。若和尙有资具同修无资具时，和尙应与同修资具，
或使〔他人〕与同修资具。
若同修患病时，晨起应与杨枝、与漱水、设座具。若有粥时，应洗钵、与
粥。饮粥已，应与水，取钵于下方洗，不令毁壞，妥善洗净收藏。同修起时应收坐
具，若其处有尘垢时，当淸扫。
若同修欲入村时，应与裙、取副裙。与衣带、叠僧伽梨。洗钵，应盛水与
之。若料彼还时，应设座具，置洗足水、足台、足布，出迎而取钵、衣，与副裙，
取裙。若上衣为汗所湿时，应暂于热处烘乾，但上衣不应收置于热处。应叠上衣。
叠上衣时，由端馀四指宽以叠上衣，不使中间有所损壞。衣带应入于〔上衣〕襞间。
若有施食，同修欲食时，应与水、与施食。
应问同修要水否。若食已当与水，取钵于下方洗，不令毁壞，妥善洗净拭
水，暂于热处烘乾，但钵不应收置于热处。应收藏钵、衣。收藏钵时，应一手取钵，
一手摩触床下，或小床下，以收藏钵盂。钵不得置于露地。收藏上衣时，应一手取
上衣，一手拂衣架，或衣纲，端外、襞内而收藏上衣。同修起时，应收座具，去足
水，收足台、足布。若其处有尘垢时，应淸扫之。
若同修欲洗浴时，应设浴。若欲冷〔浴〕时，应设冷者。若欲热〔浴〕时，
应设热者。若同修欲入浴室时，应捏细面湿以粘土。持浴室用台，与浴室台。取上
衣置于一面，与细面、与粘土。若可能应〔俱〕入浴室。入浴室时，应以粘土涂脸，
妥覆前後入于浴室。
不得推挤长老比丘而坐，不得拒新参比丘就座，当于浴室承事同修。从浴
室出时，持浴室用台，妥覆前後而出浴室。于水中亦应承事同修。欲出时，先出拭
己身之水，著下裳，再拭同修身上水，与下裳，与僧伽梨，持浴室用台，先行以设
座，置洗足水、足台、足布。当问同修要水否。
若同修所住精舍有尘垢，可能时当淸扫。淸扫精舍时，应先出钵、衣，置
于一面…〔同第一 大犍度二五（一四）～（一九）〕…若洒水甁无水时，应盛水于
洒水甁。
同修生不欣喜时，和尙应〔自〕除，或使〔他人〕除之，或为此而说法。
若同修生恶作时，和尙应〔自〕灭，或使〔他人〕灭之，或为此而说法。若同修生
成见，和尙应〔自〕離，或使〔他人〕離之，或为此而说法。
若同修犯尊法应受别住时，和尙应使僧伽与同修别住。若同修应受本日治
时，和尙应使僧伽与同修本日治。若同修应受摩那埵时，和尙应使僧伽与同修摩那
埵。若同修应受出罪时，和尙应使僧伽与同修出罪。
若僧伽欲为同修行诃责、依止、驱出、下意、擧罪之羯磨时，和尙应使
僧伽勿为同修行羯磨，或使减轻。若僧伽为〔同修〕行诃责、依止、驱出、下意、
擧罪羯磨时，和尙应使之正行、顺从、乞求除罪，使僧伽解其羯磨。
若同修上衣应洗濯时，和尙当教之曰：‘如此洗濯。’或勉力思惟：‘同
修上衣应如何洗濯。’若同修欲作上衣时，和尙当教之曰：‘如此作。’或勉力思
唯：‘同修上衣应如何制作。’若欲调染料时，和尙当教之曰：‘如此调。’或勉
力思惟：‘同修染料应如何调理。’若同修欲染上衣时，和尙当教之曰：‘如此染
色。’或勉力思惟：‘同修上衣应如何染色。’染上衣时，应妥善反复返转而染之，
滴未止时，不得離去。若同修患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
⸺—承事同修品终⸺—
尔时，诸弟子不正事和尙。少欲诸比丘忿怒、非难：“如何诸弟子不
正事和尙耶？”时，诸比丘以此事白
尙真实否？”“
耶？”诃责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！诸弟子不可不正事和尙，不正事和尙
者堕恶作。”
犹不正事。彼等以此事白
诸比丘！摈出应如此行之：‘摈出汝！’‘勿还此处！’‘持汝衣、钵去！’‘不得近
侍我！’或以身示，或以言示，或以身、言示之，以摈出弟子；不以身示，不以言
示，不以身、言示者，不得摈出弟子。”
尔时，弟子被摈出而不悔过。诸比丘以此事白
许悔过。”犹不悔过。彼等以此事白
悔过，不悔过者堕恶作。”
尔时，诸和尙不受悔过，彼等以此事白
悔过。”犹不受悔过，诸弟子離去、还俗、入于外道。彼等以此事白
“诸比丘！不可不受悔过，不受悔过者堕恶作。”
尔时，诸和尙摈出正事者，不摈出不正事者。彼等以此事白
“诸比丘！不得摈出正事者，摈出者堕恶作。诸比丘！不可不摈出不正事者，不摈
出者堕恶作。
诸比丘！应摈出具足五分之弟子，谓：对和尙无最上爱敬、无最上信心、
无最上惭、无最上畏敬、无最上修习也。诸比丘！应摈出具足如此五分之弟子。诸
比丘！不得摈出具足如此五分之弟子，谓：对和尙有最上敬爱、有最上信心、有最
上惭、有最上畏敬、有最上修习也。诸比丘！不应摈出具足如此五分之弟子。
诸比丘！具足五分之弟子者宜摈出，谓：对和尙无最上爱敬、……无最上
修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子宜摈出。诸比丘！具足五分之弟子不宜摈出，
谓：对和尙有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！具足如此五分之弟子不宜摈
出。
诸比丘！不摈出具足五分之弟子，和尙行有违越；若摈出者，则无违越。
谓：对和尙无最上爱敬……无最上修习也。诸比丘！不摈出具足如此五分之弟子，
和尙行有违越；若摈出者，则无违越。诸比丘！摈出具足五分之弟子，和尙行有违
越；若不摈出者，则无违越。谓：对和尙有最上爱敬……有最上修习也。诸比丘！
摈出具足如此五分之弟子，和尙行有违越；若不摈出者，则无违越。”
尔时，有一婆罗门到诸比丘处请求出家，诸比丘等不欲使彼出家。彼
于诸比丘处不得出家，而致瘦弱粗醜，渐渐身黄色恶，露出脉结。
瘦弱粗醜，渐渐身黄色恶，露出脉结。见已，告诸比丘曰：“诸比丘！如何婆罗门
瘦弱粗醜，渐渐身黄色恶，露出脉结耶？”“
比丘等不欲使彼出家。彼未得于比丘等处出家，以致瘦弱粗醜，渐渐身黄色恶而露
脉结也。”
时，
时，具寿舍利弗白
门行为有忆念耶？”“我于此处，于
婆罗门如此行为有所忆念。”
“善哉！善哉！舍利弗！善士知恩知报。舍利弗！故汝宜令彼婆罗门出家，
授具足戒！”“我如何使彼婆罗门出家，授与具足戒耶？”时，
诸比丘曰：“诸比丘！我先许以三皈依为具足戒，今日以後弃之。诸比丘！许依白
四
诸比丘！授具足戒时，应如此行之：聪明贤能比丘应告僧伽曰：‘诸大德！
请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，若僧伽機熟者，僧伽当以某甲为和尙，
授某甲具足戒。此为表白。
诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某甲为和
尙，授某甲具足戒。以某甲为和尙，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。
我再次说此義，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。僧伽当以某
甲为和尙，授某甲具足戒。以某甲为和尙，授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者
请言。’
‘我三次说此義，诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒。
僧伽当以某甲为和尙，授某甲具足戒。以某甲为和尙，授某甲具足戒，具寿听者默
然，不听者请言。僧伽已以某甲为和尙，授某甲具足戒。具寿听故默然，我如此了
知。’”
尔时，有一比丘，受具足戒未久而行非行。诸比丘言曰：“勿如此行！
此非威仪。”彼言：“非我请具寿而受具足戒，何以非请而授我具足戒耶？”彼等
以此事白
诸比丘！许受请授具足戒。
诸比丘！请时应如此行之：愿受具足戒者，应到僧伽处，偏袒上衣，礼诸
比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言：‘我向僧伽请具足戒。僧伽！哀愍济渡我。’应
二请…乃至…三请…乃至…
聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲
受具足戒，某甲请僧伽以某甲为和尙，受具足戒。若僧伽機熟者，僧伽应以某甲为
和尙，授具足戒与某甲。此乃表白。
诸大德！请听我言！此处某甲欲从具寿某甲受具足戒，某甲请僧伽以某甲
为和尙，受具足戒。僧伽应以某甲为和尙，授具足戒与某甲。以某甲为和尙，授具
足戒与某甲，具寿听者默然，不听者请言。我二次说此義…乃至…我三次说此義…
乃至…僧伽以某甲为和尙，授具足戒与某甲已。具寿听故默然，我如此了知。’”
尔时，于
“彼诸沙门释子戒易、行易、进食美食、卧风不入之卧具。我应于诸沙门释子处出
家。”时，彼婆罗门到诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家，授与具足戒。
彼出家後赓续〔供养〕美食停止。诸比丘曰：“来！往乞食。”彼言曰：
“我非为乞食而来出家，汝等若施我即食，若不施我即不出家。”“汝为腹而来出家
耶？”“然！诸比丘！”
诸少欲比丘忿怒、非难：“如何于如此善说之法、律，有为腹而来出家之
比丘耶？”彼诸比丘以此事白
“
出家耶？愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。”为之诃责、说法，告诸比
丘曰：
“诸比丘！许授具足戒者说四依，〔谓：〕‘出家依乞食，于此乃至命终应
勤行。馀得者：僧次食、别请食、请食、行筹食、十五日食、佈萨食、月初日食也。
出家依粪扫衣，于此乃至命终应勤行。馀得者：亚麻衣、绵衣、野蚕衣、褐衣、麻
衣、苎衣也。出家依树下坐，于此乃至命终应勤行。馀得者：精舍、平覆屋、殿楼、
楼房、地窟也。出家依陈弃药，于此乃至命终应勤行。馀得者：熟酥、生酥、油、
蜜、糖也。’”
⸺—诵品五奉侍和尙终⸺—
尔时，有一孺童，至诸比丘处请求出家。诸比丘为彼豫说〔四〕依。
彼言曰：“若我已出家後，若说〔四〕依者，应不爱乐。我今不出家，我嫌厌不爱
乐此〔四〕依也。”诸比丘以此事白
依，说者堕恶作。诸比丘！许于授戒等无间说〔四〕依。”
尔时，诸比丘以二人或三人僧众授具足戒。彼等以此事白
“诸比丘！不满十人僧众，不得授与具足戒。授具足戒者堕恶作。诸比丘！许以十
人或十人以上僧众授具足戒。”
尔时，比丘一戒腊者二戒腊者授弟子具足戒。具寿
腊而授弟子具足戒。彼过安居後届二腊，率一腊弟子诣
坐于一面。与诸客比丘俱相庆慰，乃
时，
倦乎？”“
知时而问，知时而不问。诸
之桥。
时，
腊也。”“此比丘幾腊耶？”“
子也。”
应为之。愚人！唯汝自身应受他人教诫、教导，如何教诫、教导他人耶？愚人！汝
堕奢侈，如此过速集众。愚人！此令未信者不生信，已信者非所增益。”诃责而说
法，告诸比丘曰：“诸比丘！未满十腊者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。诸比
丘！十、或过十腊者许授具足戒。”
尔时，诸比丘曰：“我十腊也！”“我十腊也！”愚痴、暗昧而授具足戒。
故有和尙愚痴，弟子贤明；有和尙暗昧，弟子聪明；有和尙劣慧，弟子具慧。有一
旧外道，于和尙为顺次说法时，论难和尙而还旧外道处。
少欲诸比丘忿怒、非难：“如何诸比丘言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’
愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尙愚痴……弟子具慧。”彼诸比丘以此事白
〔
具足戒。有和尙愚痴……弟子具慧。事真实否？”“
愚痴、暗昧而授具足戒耶？有和尙愚痴……弟子具慧。诸比丘！此令未信者不信…
乃至…”诃责而说法，告诸比丘曰：“诸比丘！愚痴、暗昧者不得授具足戒。授具
足戒者堕恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘十腊或过十腊者授具足戒。”
尔时，诸比丘于和尙離去、还俗、死亡、归于外道时，无阿阇黎，无
人教导、教诫，上衣、下裳不齐整，威仪不具足而往乞食。彼等于众人施食时……
〔同第一 大犍度二五（一）～（四）〕……“
比丘：“诸比丘！许有阿阇黎。诸比丘！阿阇黎视侍者当如儿子，侍者视阿阇黎当
如父亲。若如此互相恭敬、尊敬、和合而住，则当增益、廣大此法与律也。诸比丘！
若届十腊前依止而住，届十腊者许为依止。
诸比丘！请阿阇黎者，当如是行：应偏袒右肩，礼足，蹲踞，合掌，如此
唱言：‘为我作阿阇黎！我依止具寿！为我作阿阇黎！我依止具寿！’若彼曰：
‘善哉！’‘诺！’‘唯！’‘相应！’‘以信心勉之！’或以身报，或以言报，或以
身、言报者，可作阿阇黎；若不以身报，不以言报，不以身、言报者，不得为阿阇
梨。
诸比丘！侍者于阿阇黎应正奉侍，正奉侍者当如此：晨起後应脱履、偏袒
上衣、奉杨枝、奉漱水、设座具。若有粥者，应洗钵奉粥。食粥已时，奉水，取钵
于下方洗，不令毁壞，妥善洗濯而收藏之…〔同第一 大犍度二五（八）～（二四）。
‘和尙’改为‘阿阇黎’，‘弟子’改为‘侍者’〕…若阿阇黎患病，但有生命时，应
近侍以待快愈。”
⸺—奉侍阿阇黎品终⸺—
“诸比丘！阿阇黎于侍者应正行承事，正承事者应如此。诸比丘！阿阇
梨应依说示、质问、教导、教诫、摄护、摄受弟子。若阿阇黎有钵，弟子无钵时，
阿阇黎应以〔自〕钵与弟子，或令〔他人〕以钵与弟子。若阿阇黎有上衣…〔同第
一 大犍度二六（一）～（一一）。‘和尙’改为‘阿阇黎’，‘弟子’改为‘侍者’〕
…若侍者患病，但有生命时，应近侍以待快愈。”
⸺—承事侍者终⸺—
⸺—诵品六〔终〕⸺—
尔时，诸侍者于阿阇黎不正奉侍…〔同第一 大犍度二七（一）～（八）。
“和尙”改为“阿阇黎”，“弟子”改为“侍者”〕……不摈出者无违越。
尔时，诸比丘愚痴、暗昧，言：“我十腊也！”“我十腊也！”与人依
止。故有阿阇黎愚痴而侍者贤能，有阿阇黎暗昧而侍者聪明，有阿阇黎少闻而侍者
多闻，有阿阇黎劣慧而侍者具慧。诸少欲比丘忿怒、非难：“如何诸比丘愚痴、暗
昧，言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’与人依止耶？有阿阇黎愚痴……侍者具慧。”
时，彼诸比丘以此事白
言：‘我十腊也！’‘我十腊也！’与人依止，事真实否？”“
堕恶作。诸比丘！许聪明、贤能比丘，十腊、或过十腊者，许与人依止。”
尔时，诸比丘于阿阇黎離去、还俗、死亡、皈依外道时，不知是〔否〕
丧失和尙依止。彼等以此事白
尙離去、还俗、死亡、皈依外道、与命令。诸比丘！如此五者成丧失和尙依止。诸
比丘！失阿阇黎依止有六：阿阇黎離去、还俗、死亡、皈依外道、与命令，此等为
五，又或与和尙同住一处。诸比丘！如此六者为失阿阇黎依止。
诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕
不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，不具足
无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘，不得授具足戒，不得与依止，不
得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒，得与依止，得蓄沙弥，〔谓：〕具足
无学戒蕴……具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒，得
与依止，得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕
自不具足无学戒蕴，亦使他人不具足无学戒蕴，……自不具足解脱知见蕴，而亦使
他人不具足无学解脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与
依止，不得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕自具足无
学戒蕴，亦使人具足无学戒蕴，……自具足无学解脱知见蕴，而亦使人具足无学解
脱知见蕴。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，〔谓：〕
不信、无惭、无愧、懈怠、失念。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不
得与依止，不得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕有信、有
惭、有愧、精进、不失念。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄
沙弥。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，
〔谓：〕于增上戒破戒，于增上行破行，于增上见破见、寡闻、劣慧。诸比丘！具
足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕于增上戒
不破戒，于增上行不破行，于增上见不破见、多闻、具慧。诸比丘！具足如此五分
之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，
〔谓：〕侍者或弟子生病，不能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，〔不能
自〕除或使〔他人〕除之；生恶作，〔不能〕依法〔自〕灭或使〔他人〕灭之；不知
犯；不知出罪。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄
沙弥也。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕侍者或
弟子生病，能〔自〕近侍或使〔他人〕近侍之；生不欣喜，能〔自〕除或使〔他人〕
除之；生恶作，能依法〔自〕灭或使〔他人〕灭之；知犯；知出罪。诸比丘！具足
如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，
〔谓：〕不能令侍者或弟子学增上行仪之学，不能令于调顺初梵行学，不能令于调
顺增上法，不能令于调顺增上律，不能令于依法〔自〕離或令〔他人〕灭離。诸比
丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕能使侍
者或弟子学增上行仪之学，能令彼等调顺初梵行学，能令调顺增上法学，能令于调
顺增上律学，能令依法〔自〕離或令〔他人〕灭離。诸比丘！具足如此五分之比丘
得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，
〔谓：〕不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，不善审知两部波罗提木叉，不
善分别，不善转，不善抉择经文。诸比丘！具足如此五分之比丘不得授具足戒，不
得与依止，不得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕知犯，
知不犯，知轻犯，知重犯，善审知两部波罗提木叉，善分别，善转，善抉择经文。
诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，
〔谓：〕不知犯，不知不犯，不知轻犯，不知重犯，未满十腊。诸比丘！具足如此
五分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥。
诸比丘！具足五分之比丘得授具足戒、与依止、蓄沙弥，〔谓：〕知犯，
知不犯，知轻犯，知重犯，十腊或过十腊。诸比丘！具足如此五分之比丘得授具足
戒、与依止、蓄沙弥。”
⸺—授具足戒之五分十六事品终⸺—
“诸比丘！具足六分之比丘不得授具足戒，不得与依止，不得蓄沙弥，
〔谓：〕不具足无学戒蕴，不具足无学定蕴，不具足无学慧蕴，不具足无学解脱蕴，
不具足无学解脱知见蕴，不满十腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得授具足戒，
不得与依止，不得蓄沙弥，…〔以下同第一 大犍度三六（二）～（一五），但加‘未
满十腊’和‘十腊或过十腊’〕…”
⸺—授具足戒之六分十六事
尔时，有旧外道者，和尙为说顺法时，以论难和尙而还旧外道处。彼
再来诸比丘处请具足戒。诸比丘以此事白
道说顺法时，以论难和尙而还旧外道处者，虽〔再〕来不得授具足戒。诸比丘！若
彼旧外道希望依此法与律出家，希望具足戒者，当与四月别住。
诸比丘！与此〔别住〕时，当如此行之：先剃鬚发，令著袈裟衣，偏袒右
肩，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，如此唱言曰：‘皈依
……三次皈依
诸比丘！彼旧外道至僧伽处，偏袒上衣，礼拜诸比丘足，蹲踞，合掌，如
此唱言：‘我某甲为旧外道，希望于此法与律〔受〕具足戒。我请僧伽与四月别住。’
再次请愿，三次请愿，聪明贤能比丘告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！此处旧外道
某甲，希望于此法与律〔受〕具足戒，彼请僧伽与四月别住。若僧伽機熟者，僧伽
应与旧外道某甲四月别住。此乃表白。
诸大德！请听我言！此处旧外道某甲，希望于此法与律〔受〕具足戒，彼
请僧伽与四月别住，僧伽应与旧外道某甲四月别住。今与旧外道某甲四月别住，具
寿听者默然，不听者请言。僧伽与旧外道某甲四月别住已。具寿听故默然，我如此
了知。’
诸比丘！旧外道适于僧意者如此，不适僧意者如此。诸比丘！如何是旧外
道不适僧意耶？诸比丘！此处为外道者，入村落过早，归来过迟也。诸比丘！如此
为旧外道者，不适僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者与婬女亲近，与寡妇亲近，
与年华童女亲近，与黄门亲近，与比丘尼亲近也。诸比丘，如此为旧外道者不适僧
意也。
复次，诸比丘！为旧外道者，不堪任梵行弟子之种种当为，不勤勉，不具
足其为方便之观察，不能〔自〕作，不能导他。诸比丘！如此为旧外道者，不适于
僧意也。复次，诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，无
志欲之愿望也。诸比丘！如此为旧外道者，不适于僧意也。
复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、喜欲、执，
忿而不乐、不欣。闻毁訾
忍、所欲、执，乐而欣、喜。闻赞歎
此乃决定为旧外道者不适于僧意之所以也。诸比丘！如此乃为旧外道者不适僧意
也。诸比丘！如此不适僧意之旧外道来时，亦不得授具足戒。
诸比丘！如何为旧外道者适于僧意耶？诸比丘！此处为旧外道者，入村落
不过早，归来不过迟。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，诸比丘！为
旧外道者不与婬女亲近，不与寡妇亲近，不与年华童女亲近，不与黄门亲近，不与
比丘尼亲近。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。
复次，诸比丘！为旧外道者，堪任于梵行弟子种种当为勤勉，具足其为方
便之观察，能〔自〕作，能〔导他〕。诸比丘！如此为旧外道者，适于僧意也。复次，
诸比丘！为旧外道者，于质问增上戒、增上心、增上慧之教说，有利志欲也。诸比
丘！如此为旧外道者，适于僧意也。
复次，诸比丘！为旧外道者，闻毁訾前外道处旧师之见、忍、所欲、执
时，乐而欣、喜，闻毁訾
见、忍、所欲，执时，忿而不乐、不欣，闻赞歎
丘！如此乃决定为旧外道者适于僧意之所以也。诸比丘！如此为旧外道者适于僧
意。诸比丘！如此适于僧意之旧外道来时应授具足戒。
诸比丘！为旧外道者若裸形而来者，乞请衣则依于和尙。若不断发而来
者，乞僧伽剃发应许可。诸比丘！若火教徒、螺髻梵志来时，当授具足戒，不得与
别住。何以故？诸比丘！彼等赞业，赞所当作故。诸比丘！生于释迦族而为旧外道
者来时，当授具足戒，不得与别住。诸比丘！我与诸亲族此不共之特典。”
⸺—旧外道因缘终⸺—
⸺—诵品七终⸺—
尔时，
病者，到耆婆童子处曰：“师！愿治我等〔病〕。”“我甚多当作、甚多当办。我于
“师！一切所有归于汝，我等将为汝奴仆。师！愿治我等。”“我甚多当作、甚多当
办。我于
〔汝等〕。”
时，彼众人心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之
卧具。我等当于诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护〔我等〕，耆婆童子应治〔我
等〕矣。”时，彼众人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒，诸比丘为
之看护，耆婆童子为之治疗。
尔时，诸比丘看护甚多患病比丘，多所乞、多所求曰：“与病者食，与看
护病者食，与病者药物！”而耆婆童子因治此众多患病比丘故，时捨王事。
有一人患五种病，到耆婆子处曰：“师！愿治我〔病〕。”“我甚多当作、
甚多当办。我于
不能治〔汝〕。”“师！一切所有归于汝，我当为汝奴仆。师！愿治我〔病〕。”“我
甚多当作、甚多当办。我于
不奉侍，我不能治〔汝〕。”
时，是人心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入之卧
具。我当到诸沙门释子处出家。若尔，诸比丘应看护〔我〕，耆婆童子亦应治〔我〕，
我至无病则还俗。”时，是人到诸比丘处请出家，诸比丘令彼出家受具足戒，诸比
丘为之看护，耆婆童子为之治疗。彼病愈还俗，耆婆童子见是人还俗。见已，言是
人曰：“汝非至诸比丘处出家耶？”“师！乃尔！”“既尔，何作如此事耶？”时，
是人以此事告耆婆童子。
耆婆童子忿怒、非难：“如何诸尊者令患五种病者出家耶？”时，耆婆童
子诣
尊！愿不令患五种病者出家。”
时，
缘，于此时機说法而告诸比丘曰：“诸比丘！患五种病者不得令出家，令出家者堕
恶作。”
尔时，
大臣曰：“汝等往镇国境！”“唯！唯！大王！”将军、大臣应诺
时，著名军士心生思念：“我等若喜战而往，则为恶而多积非福。将依何
方便以脱恶为善耶？”时，彼诸军士又生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、修
梵行、说真实、持戒、有善法。若我等往诸沙门释子处出家，则我等脱恶为善矣。”
时，彼诸军士即至诸比丘处请出家，诸比丘令彼等出家授具足戒。
将军、大臣问王臣曰：“如何某甲等军士不在耶？”“某甲等军士于诸比丘
处出家矣。”将军、大臣忿怒，非难：“如何诸沙门释子令王臣出家耶？”将军、
大臣以此事告
臣出家者当于何罪耶？”“大王！应断和尙头颅，拔表白师之舌，半折会众之肋骨。”
时，
尼
愿
欢喜。时，
礼
不得令王臣出家，令出家者堕恶作。”
尔时，盗贼鸯掘魔罗于比丘处出家。众人见之惊惧而逃、避路、背面、
闭门。众人忿怒、非难：“如何诸沙门释子令强盗出家耶？”诸比丘闻彼等忿怒、
非难。时，诸比丘以此事白
令出家者堕恶作。”
尔时，
任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际！”尔时，有一人，为盗被繫于狱舍，破
狱舍逃脱，于诸比丘处出家。
众人见曰：“此乃彼破狱舍盗贼也！应捕之！”或言：“不得如此说，摩
竭国洗尼
行、正作苦边际。’”众人忿怒、非难：“彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何事，
如何令破狱盗贼出家耶？”彼等以此事白
盗贼出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一人为盗而逃至诸比丘处出家。于王後宫张贴告示，谓：“若
见应即杀。”众人见而言曰：“此乃彼告示中盗贼也！应杀之！”或曰：“不得如
此言……作苦边际。”众人忿怒、非难：“彼诸沙门释子得无畏，彼等得不为任何
事，如何令被告示之盗贼出家耶？”彼等以此事白
得令被告示之盗贼出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一受笞刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：“如何诸沙
门释子令受笞刑者出家耶？”彼等以此事白
笞刑者出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一受烙刑者于诸比丘处出家。众人忿怒、非难：“如何诸沙
门释子令受烙刑者出家耶？”彼等以此事白
烙刑者出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一逃债者于诸比丘处出家。诸债主见曰：“此乃我等债务人！
捕之！”或曰：“不得如此说，
得不为任何事，但善说法、行梵行、正作苦边际。’”众人忿怒、非难：“彼沙门释
子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令负债人出家耶？”彼等以此事白
尊曰：〕“诸比丘！不得令负债人出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一奴仆逃于诸比丘处出家。诸主人见曰：“此乃我等奴仆！
逮捕之！”或曰：“不得如此言……正作苦边际。”众人忿怒、非难：“彼沙门释
子等得无畏，彼等得不为任何事，如何令奴仆出家耶？”彼等以此事白
曰：〕“诸比丘！不得令奴仆出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一秃头锻工，与父母争而往〔僧〕园于诸比丘处出家。时，
彼秃头锻工之父母，为寻彼秃头锻工，到〔僧〕园问诸比丘曰：“见如此童子否？”
诸比丘不知而言曰：“我等不知。”未见而言曰：“我等未见。”
时，彼秃头锻工之父母，寻彼秃头锻工，见于诸比丘处出家，忿怒、非难
曰：“此诸沙门释子无惭、妄语破戒。知而言不知；见而言未见。此童子已于诸比
丘处出家也。”诸比丘闻彼秃头锻工之父母忿怒、非难。时，彼诸比丘以此事白世
尊，〔
尔时，
优波離父母心生思念：“我等死後，优波離依何方便得以安乐生活而无困苦？”时，
优波離父母心生思念：“若令优波離善学书，我等死後，优波離可得安乐生活而无
困苦。”时，优波離父母心生思念：“若令优波離学书，于指即痛苦。若令优波離
学算数，我等死後，优波離可得安乐生活而无困苦。”
时，优波離父母心生思念：“若令优波離学算数，于胸即痛苦。若令优波
離善学画，我等死後，优波離可得安乐生活而无困苦。”时，优波離父母心生思念：
“若令优波離善学画，于眼即痛苦。彼诸沙门释子戒易、行易、食美食、卧风不入
之卧具。若令优波離于诸沙门释子处出家，则我等死後，优波離可得安乐生活而无
困苦。”
优波離童子闻父母如此言谈。时，优波離童子即至彼诸童子处。至已，言
彼诸童子曰：“来！我等于诸沙门释子处出家。”“若汝出家者，则我等亦出家。”时，
彼诸童子至各自父母处言曰：“许我離家而出家。”时，彼诸童子之父母及彼诸童
子皆同有善意趣志愿，故许焉。彼等到诸比丘处请出家。诸比丘令彼等出家授具足
戒。
彼等于夜未明凌晨早起而唤曰：“与粥！与食！与啖食！”诸比丘曰：“应
待至天明，有粥即饮，有食即食，有啖食即食之；若无粥、食、啖食时，应往乞食
而食焉！”诸比丘虽如此说，彼等唯唤：“与粥！与食！与啖食！”〔而〕濡汚卧床。
故彼童子声？”时，具寿阿难以此事白
二十岁而授与具足戒事，真实否？”“
如何愚人知未满二十岁而授与具足戒耶？”
“诸比丘！未满二十岁者，不堪忍耐寒、热、饥、渴、蚊、虻、风、热、
虫、蛇所触；〔不堪忍耐〕骂詈恶口言语；身不堪忍受苦、猛、粗、利、不悦、不
可意而夺命。诸比丘！二十岁者，堪忍耐寒、热……。诸比丘！如此令未信者不生
信，已信者非所增益。”诃责、说法，告诸比丘曰：“诸比丘！知未满二十岁者，
不得授与具足戒；授具足戒者，应依法断除。”
尔时，有一家族，因蛇风病而死，唯遗父子。彼等于比丘处出家，俱
往乞食。时，彼童子当受其父施热粥言曰：“父亲！亦与我！父亲！亦与我！”众
人忿怒、非难：“彼沙门释子非梵行者也，此童子乃比丘尼所生也。”诸比丘闻彼
众人忿怒、非难。时，诸比丘以此事白
五岁童子出家，令出家者堕恶作。”
尔时，有一皈依阿难家族有信心、有净心。因蛇风病而死，唯遗二童
子。彼等依旧习，见有比丘即趋近前，诸比丘等叱退之。彼等为诸比丘所叱退而仍
叫唤。时，具寿阿难心生思念：“
子皆不满十五岁，依何方便得不丧失此诸童子耶？”时，阿难以此事白
曰：〕“阿难！此诸童子能驱乌否？”“
说法而告诸比丘曰：“诸比丘！许令未满十五岁童子为驱乌人而出家。”
尔时，具寿
诸比丘忿怒、非难：“如何沙门行如此非行耶？”彼等以此事白
“诸比丘！一人不得蓄二沙弥，蓄者堕恶作。”
尔时，
诸沙门释子，四方无路而盲暗，彼等不知四方。”诸比丘闻彼众人忿怒、非难。时，
诸比丘以此事白
时，
山，欲从者来。’”“唯！唯！”具寿阿难应诺
“
诸比丘曰：“阿难！
依止。若我等当往彼处而取依止，住短时间复还来时，则不能不再取依止。若我等
阿阇黎、和尙往，我等亦往；若我等阿阇黎、和尙不往，我等亦不往。阿难！〔不
然〕我等知为轻率也。”
时，
时，具寿阿难以此事白
比丘！许聪明贤能之比丘依止五年，暗昧者乃至命终应依止而住。
诸比丘！具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕不具足无学戒蕴…〔同
第一 大犍度三六（二）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！
具足如此五分之比丘，得无依止而住，〔谓：〕无学之…〔同第一 大犍度三六（三）〕
…诸比丘！具足如此五分之比丘，得无依止而住。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕不信…〔同第一
大犍度三六（六）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足
五分比丘得无依止而住，〔谓：〕有信…〔同第一 大犍度三六（七）〕…诸比丘！
具足如此五分之比丘得无依止而住。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕于增上戒学…〔同
第一 大犍度三六（八）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！
具足五分之比丘得无依止而住，〔谓：〕于增上戒…〔同第一 大犍度三六（九）〕
…诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…犯〔同第一 大
犍度三六（一四）〕…诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。诸比丘！具足
五分比丘得无依止而住，〔谓：〕…不犯〔同第一 大犍度三六（一五）〕…诸比丘！
具足如此五分之比丘得无依止而住。
诸比丘！又，具足五分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…犯〔同第一 大
犍度三六（一六）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘不得无依止而住。
诸比丘！具足五分之比丘得无依止而住，〔谓：〕…不犯〔同第一 大犍度三六（一
七）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此五分之比丘得无依止而住。
诸比丘！具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…无学之〔同第一
大犍度三七（一）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。
诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕…无学之〔同第一 大犍度三七
（二）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。
诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕不信…〔同第一
大犍度三七（五）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。
诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕有信…〔同第一 大犍度三七（六）〕
…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。
诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕于增上戒…〔同第
一 大犍度三七（七）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而
住。诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕于增上戒…〔同第一 大犍度
三七（八）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。
诸比丘！又具足六分之比丘不得无依止而住，〔谓：〕…犯〔同第一 大
犍度三七（一三）〕…未满五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘不得无依止而住。
诸比丘！具足六分之比丘得无依止而住，〔谓：〕…不犯〔同第一 大犍度三七（一
四）〕…五腊或过五腊也。诸比丘！具足如此六分之比丘得无依止而住。”
⸺—无畏诵品终⸺—
时，
城。时，
至释氏
睺罗！彼汝父也，往求馀财！”
时，罗睺罗诣
时，
沙门！与我馀财。”时，
令罗睺罗出家耶？”
时，
令出家为沙弥。诸比丘！令出家者，应如此为之：先剃除鬚发，著袈裟衣，偏袒上
衣，礼比丘足，蹲踞，合掌，如此唱曰：‘皈依
次皈依
时，具寿舍利弗令罗睺罗出家。时，释氏
诸
“
子之爱犹如割皮，割皮而切肤，切肤而割肉，割肉而断筋，断筋而粹骨，粹骨而彻
体。愿不令父母不许之子出家。”
时，
于
此时機说法而告诸比丘曰：“诸比丘！不得令父母不许之子出家，令出家者堕恶作。”
时，
城。时，
舍利弗一童子，请长老令其童子出家。时，具寿舍利弗心生思念：“
不得蓄二沙弥学处。我已有罗睺罗，我如何令〔此童子〕出家。”彼以此事白
〔
〔沙弥〕。”
时，诸沙弥心生思念：“我等学处有幾何耶？我等应学何耶？”彼等
以此事白
不偷盗、不行非梵行、不妄语、不饮酒、不非时食、不观听歌舞伎乐、不用鬘香涂
饰、不睡高廣大床、不受金银。诸比丘！沙弥有如此十学处，沙弥应学此。”
尔时，诸沙弥不尊敬，不恭顺，不与诸比丘和合住。诸比丘忿怒、非
难：“如何诸沙弥不尊敬，不恭顺，不与比丘等和合住耶？”彼等以此事白
〔
令诸比丘不利，图谋令诸比丘无住处，诽谤诸比丘，離间比丘与比丘。诸比丘！许
罚具足如此五分之沙弥。”
时，诸比丘心生思念：“应如何行罚耶？”彼等以此事白
“诸比丘！许禁止。”时，诸比丘皆禁止沙弥〔入〕僧园。诸沙弥不得入园，或離
去，或还俗，或归外道。彼等以此事白
园，禁止者堕恶作。诸比丘！许禁住处或归处。”
尔时，诸比丘禁止诸沙弥进食。众人作粥或僧食，言沙弥曰：“来！请饮
粥。来！请进食。”诸沙弥言：“我等不能，比丘禁止矣。”众人忿怒、非难：“如
何诸大德禁止诸沙弥饮食耶？”彼等以此事白
食，禁止者堕恶作。”
⸺—罚事终⸺—
尔时，六群比丘未问和尙而禁止沙弥。诸和尙寻〔思〕曰：“何故我
等沙弥不在耶？”诸比丘言曰：“为六群比丘所禁止。”诸和尙忿怒、非难：“如
何六群比丘不问我等而禁止我等沙弥耶？”彼等以此事白
丘！不得不问和尙而为禁止，为者堕恶作。”
尔时，六群比丘带走诸长老比丘之沙弥。诸长老自取杨枝、漱水而疲
倦。彼等以此事白
尔时，具寿
“如何沙弥行如此非行仪耶？”彼等以此事白
具足十分之沙弥，〔谓：〕杀生、偷盗、非梵行、妄语、饮酒、谤
邪见、汚染比丘尼也。诸比丘！许摈灭具足如此十分之沙弥。”
尔时，有一黄门，于诸比丘处出家。彼至诸年靑比丘处言曰：“来！
与我行不净法。”诸比丘斥退而言：“黄门！灭去。黄门！丧去。何用汝耶！”被
诸比丘所斥退而至诸长大、肥胖沙弥处言曰：“来！与我行不净法。”沙弥等斥退
而言：“黄门！灭去。黄门！丧去。何用汝耶！”被诸沙弥所斥退而到放象人、放
马人处，言：“来！与我行不净法。”放象人、放马人与之行不净法。
彼等忿怒、非难：“彼诸沙门释子乃黄门也。彼等之中非黄门者汚染黄门，
如此，彼等皆非梵行者。”诸比丘闻放象人、放马人之忿怒及非难。时，诸比丘以
此事白
戒者，应摈灭之。”
尔时，有一旧族姓子，家道衰落而其身柔弱。时，彼家道衰落旧族姓
子心生思念：“我身柔弱，不能得未得之富，使已得之富增大。依何方便得安乐生
活而无困难耶？”时，彼其家断灭旧族姓子心生思念：“彼诸沙门释子戒易、行易、
食美食、卧风不入卧具。我当自备钵、衣，除去鬚发，著袈裟衣，往〔僧〕园与诸
比丘共住。”
时，彼家道衰落旧族姓子，自备钵、衣，去鬚发，著袈裟衣，往〔僧〕园
敬礼诸比丘。诸比丘曰：“汝何腊？”“何腊者何？”“汝之和尙为谁耶？”“和尙者
何？”诸比丘言具寿优波離曰：“优波離！请寻问此出家者。”
时，具寿优波離询问彼家道衰落旧族姓子，彼告以此事。具寿优波離以此
事告诸比丘。诸比丘以此事白
得授具足戒，已授具足戒者当摈灭之。诸比丘！归外道者未受具足戒时，不得授具
足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
尔时，有一龙悲歎、羞耻、嫌恶龙生。时，彼龙心生思念：“依何方
便脱離龙生，速得人性耶？”时，彼龙心生思念：“彼诸沙门释子行法、行平等、
修梵行、说真实、持戒有善法。我若到诸沙门释子处出家时，应脱離龙生，速得人
性。”
时，彼龙现为孺童形，至诸比丘处请求出家。诸比丘令彼出家授具足戒。
尔时，彼龙与一比丘俱住边隅精舍。时，比丘于夜未明凌晨起身于露处经行。时，
彼龙于比丘外出安心入睡，现龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。
时，彼比丘欲开门入精舍，见有龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。见而怖畏
擧声。诸比丘跑来言彼比丘曰：“何以擧声耶？”“有龙身遍满精舍，局蜷出于窗外。”
时，彼龙为其声惊醒而坐于座。诸比丘曰：“汝为何耶？”“我乃龙也！”“如何汝
现如此形耶？”时，彼龙以此事白诸比丘。诸比丘以此事白
时，
与律不增长。龙！離去！应持上半月十四日、十五日、八日之斋戒，如此，汝可脱
龙生，速得人性。”时，彼龙〔知〕于此法与律，不增长，苦恼悲歎、流泪擧声而
去。
时，
会时及安心入睡时也。诸比丘！现龙自相有如此二因缘。诸比丘！畜牲于未受具足
戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
尔时，有一孺童，夺母之命，彼以其恶业故而悲歎、羞耻、嫌恶。时，
彼孺童心生思念：“依何方便出離此恶业耶？”时，彼孺童心生思念：“彼诸沙门
释子行法、行平等、修梵行、说真实、持戒、有善法。我若于诸沙门释子处出家时，
可出離彼恶业。”
时，彼孺童至诸比丘处请求出家。诸比丘言优波離曰：“优波離！前有龙
现孺童形，于诸比丘处出家。优波離！询问此孺童。”时，具寿优波離询问彼孺童，
彼告其事。优波離以此事告诸比丘，诸比丘以此事白
杀母者未受具足戒者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
尔时，有一孺童，夺父之命。彼以其恶业故…〔同第一 大犍度六四
（一）～（二）〕…比丘等以此事白
者，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
尔时，有甚多比丘，行于娑竭陀至
部份比丘，杀戮一部份比丘。王臣由
逃走者于诸比丘处出家。诸被捕者，以受死罪而拘去。
彼诸出家者，见拘去受死罪诸贼。见而言：“我等善逃，若被捕时，我等
亦将如此被杀。”诸比丘曰：“汝等作何事耶？”彼诸出家者以此事白诸比丘。诸
比丘以此事白
汉者未受具足戒时，不得授与具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
尔时，有甚多比丘尼，行于娑竭陀往
一部份比丘尼，汚染一部份比丘尼。王臣由
～（二）〕…诸比丘以此事白
戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。诸比丘！破和合僧者，未受具足
戒时，不得受具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。诸比丘！〔出
具足戒时，不得授具足戒；已受具足戒者，应摈灭之。”
尔时，有一人二根者，于诸比丘处出家。彼自行之亦令他行。彼等以
此事白
足戒者，应摈灭之。”
尔时，比丘等授不请和尙者具足戒。彼等以此事白
“诸比丘！不请和尙者，不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授以僧伽为和尙者具足戒。彼等以此事白
“诸比丘！以僧伽为和尙者，不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授以众人为和尙者具足戒。彼等以此事白
“诸比丘！以众人为和尙者不得授具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘以黄门为和尙而授具足戒…乃至…以贼住者为和尙……以归
外道者为和尙……以畜牲者为和尙……以杀母者为和尙……以杀父者为和尙……以
杀阿罗汉者为和尙……以汚染比丘尼者为和尙……以破和合僧者为和尙……以〔出
“诸比丘！不得授以黄门为和尙者具足戒，不得授以贼住者为和尙者具足戒……不
得授以二根者为和尙者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授于未具钵者具足戒，彼等以手受而往乞食。众人忿怒、
非难：“犹如外道。”彼等以此事白
者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授于未具衣者具足戒，彼等裸形往乞食。众人忿怒、非难：
“犹如外道。”彼等以此事白
戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授于未具钵、衣者具足戒，彼等裸形、以手受而往乞食。众
人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白
于未具钵、衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授于借钵者具足戒，受具足戒已而还钵，以手受而往乞食。
众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白
授于借钵者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授于借衣者具足戒，受具足戒已而还衣，裸形往乞食。众人
忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白
借衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
尔时，诸比丘授于借钵、衣者具足戒，受具足戒已而还钵、衣。裸形、以
手受而往乞食。众人忿怒、非难：“犹如外道。”彼等以此事白
“诸比丘！不得授于借钵、衣者具足戒，授具足戒者堕恶作。”
⸺—不得授具足戒二十种人品终⸺—
尔时，比丘等令手被割截者出家…乃至…足被割截者……手、足被割
截者……耳被割截者……鼻被割截者……耳、鼻被割截者……指被割截者……大指
被割截者……腱被割截者……手如蛇头者……佝偻者……侏儒者……瘿者……受烙
印刑者……受笞刑者……被标记罪状者……象皮病者……恶疾者……毁辱众者……
瞎子……瘤手……跛者……半身不遂者……残废者……老弱者……盲者……哑者
……聋者……盲哑者……盲聋者……聋哑者……盲聋哑者出家。彼等以此事白世
尊，〔
“诸比丘！不得令手被割截者出家，不得令足被割截者出家……不得令盲
聋哑者出家，令出家者堕恶作。”
⸺—不得令出家之三十二种人品终⸺—
⸺—馀财诵品终⸺—
尔时，六群比丘与无耻者依止。彼等以此事白
比丘！不得与无耻者依止，与者堕恶作。”尔时，诸比丘依止诸无耻者而住，不久，
成为无耻恶比丘。彼等以此事白
住，依止而住者堕恶作。”
时，诸比丘心生思念：“
住，我等如何知有耻及无耻耶？”彼等以此事白
四、五日以知比丘习性。”
尔时，有一比丘在拘萨罗国遊行旅途中。时，彼比丘心生思念：“世
尊规定无依止不得住。我应依止而在旅途中，我应如何为之耶？”彼等以此事白世
尊，〔
尔时，有二比丘在拘萨罗国遊行旅途上。彼等至一住处，而于是处有一比
丘生病。时，彼比丘心生思念：“
应如何为之耶？”彼等以此事白
许无依止而住。”
时，彼看病比丘心生思念：“
比丘有病。我应如何为之耶？”彼等以此事白
丘不得依止时，许无依止而住。”
尔时，有一比丘住森林，于其坐、卧处得安稳。时，彼比丘心生思念：“世
尊规定无依止不得住，我应寻得依止，但住森林而于此坐、卧处得安稳，我应如何
为之耶？”彼等以此事白
止时，许无依止而住；但与依止相应者来，应依止而住。”
尔时，有愿从具寿
寿阿难曰：“阿难！来为此人诵〔具足戒文〕。”具寿阿难曰：“我不能唱长老名，
长老乃我所尊重者故也。”彼等以此事白
〔具足戒文〕。”
尔时，有二人愿从具寿
我先受具足戒！”彼等以此事白
同〔授具足戒〕。”
尔时，有甚多愿从长老受具足戒者。彼等争言：“我先受具足戒！我先受
具足戒！”诸长老言：“我等一次诵文而悉与〔授具足戒〕。”彼等以此事白
〔
尙，不得依其他和尙。”
尔时，具寿鸠摩罗迦葉从入胎算至二十岁受具足戒。时，具寿鸠摩罗
迦葉心生思念：“
我算受具足戒或不算受具足戒耶？”彼等以此事白
母胎生第一心而现第一识，由此有生。诸比丘！许从入胎算至二十岁授具足戒。”
尔时，受具足戒者有癞、痈、疹、肺病、癫狂等病。彼等以此事白世
尊，〔
汝有癞、痈、疹、肺病、癫狂等病否？汝是人否？是男人否？自在否？非负债者否？
非王臣否？父母许否？满二十岁否？钵、衣圆满否？何名耶？和尙之名为何耶？”
尔时，诸比丘对愿受具足戒者未与教诫而问障法。愿受具足戒者困惑、羞
愧不能答。彼等以此事白
于其僧伽中行教诫。愿受具足戒者困惑、羞愧不能答。彼等以此事白
〔
先令选择和尙，选和尙後，应示钵、衣，曰：‘此是汝钵，此是僧伽梨，此是鬱多
罗僧，此是安陀会，往立彼处。’”
有愚痴、暗昧者与教诫，愿受具足戒者，受教诫时困惑、羞愧而不能答。
彼等以此事白
恶作。诸比丘！许聪明贤能之比丘与教诫。”
有未当选者与教诫。彼等以此事白
不得与教诫，与教诫者堕恶作。诸比丘！许当选者与教诫。诸比丘！选时应如此为
之：或选自己，或选他人。如何选自己耶？聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！
请听我言！某甲愿从具寿某甲受具足戒。若僧伽機熟者，当与我教诫某甲。’如此，
选己也。
如何选他耶？聪明贤能比丘应告僧伽曰：‘诸大德！请听我言！某甲愿从
具寿某甲受具足戒。若僧伽機熟者，当令某甲与教诫某甲。’如此，选他也。
当选比丘应至愿受具足戒者处言彼曰：‘某甲请听！今汝〔语〕真时，〔语〕
实时。于僧伽询问时，有应言有，无应言无，勿困惑、勿羞愧。当如此问汝：汝有
病否？……和尙之名为何耶？’
〔教诫者及受者〕相偕而来，不得相偕而来。教诫者应先来告僧伽言：‘诸
大德！请听我言！某甲愿从具寿某甲受具足戒，我与彼教诫已。若僧伽機熟者，令
某甲来。’应言：‘请来！’即偏袒上衣，礼诸比丘足，蹲踞，合掌，请受具足戒：
‘我请僧伽授具足戒，僧伽哀愍济渡我。二次……三次……我请僧伽授具足戒，僧
伽哀愍济渡我。’
聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲愿从具寿某甲
受具足戒。若僧伽機熟者，我问某甲障法。某甲！请听！今乃汝〔语〕真时，〔语〕
实时也。我问汝事，有应言有，无应言无。汝有病否？……和尙之名为何耶？’
聪明贤能比丘应告僧伽言：‘诸大德！请听我言！此处某甲愿从具寿受
具足戒。无有障法，钵、衣完备。某甲请僧伽以某甲为和尙授具足戒。若僧伽機熟
者，僧伽应以某甲为和尙授某甲具足戒。此乃表白。
诸大德！请听我言！此处某甲愿从具寿某甲受具足戒。无有障法，钵、
衣完备。某甲请僧伽以某甲为和尙授具足戒。僧伽应以某甲为和尙授某甲具足戒。
以某甲为和尙授某甲具足戒，具寿听者默然，不听者请言。
我二次说此事……我三次说此事……不听者请说。僧伽以某甲为和尙授
某甲具足戒已。具寿听故默然，我如是了知。’”
⸺—具足戒羯磨终⸺—
“其次，应量〔日〕影、告时季、告日分、告法式。应告四依，〔谓：〕
出家依乞食，于此乃至命终应勤行。馀得者：僧次食、别请食、请食、行筹食、十
五日食、佈萨食、月初日食也。出家依粪扫衣，于此乃至命终应勤行。馀得者：亚
麻衣、绵衣、野蚕衣、褐衣、麻衣、苎衣也。出家依树下坐，于此乃至命终应勤行。
馀得者：精舍、平覆屋、殿楼、楼房、地窟也。出家依陈弃药，于此乃至命终应勤
行。馀得者：熟酥、生酥、油、蜜、糖也。”
⸺—四依品终⸺—
尔时，诸比丘授一比丘具足戒，唯留其一人而去。彼以後独往而于途
中遇其旧妻。彼女言曰：“汝今出家耶？”“然！我出家矣。”“出家者难得婬法，
来！行婬法。”彼与彼女乃行婬法，甚久始来。比丘等言曰：“汝为何迟来耶？”
时，彼比丘以此事告诸比丘。诸比丘以此事白
授具足戒者，许与同伴而告四非事。受具足戒之比丘，即对畜牲亦不得行婬法。比
丘以行婬法者，非沙门，非释子也。犹如有人一经斩首，其身命即绝。如此比丘若
行婬法，其沙门释子〔戒命〕亦绝。此即至命终不得为也。
受具足戒比丘，不与取即偷盗，乃至盗一草葉亦不得为之。为五钱、或五
钱物、或过五钱物不与取偷盗者，乃非沙门、非释子。犹如枯葉離枝不〔复〕绿色，
如此比丘行五钱、或五钱物、或过五钱物不与取偷盗者，亦非沙门释子矣。此至命
终不得为也。
受具足戒比丘，不得知而夺去有情乃至蝼蚁性命。比丘知而夺命乃至堕胎
者，即非沙门、非释子。犹如巨石破为二分，不得复合，如此比丘知而夺人身命，
非沙门、非释子。此至命终不得为也。
受具足戒比丘，不得称上人法乃至言：‘我于空屋受快乐。’比丘有恶欲，
为恶所迫，称非真非实之上人法、禅、解脱、三昧、正受、道、果者，乃非沙门、
非释子。犹如多罗树截去其心者，不能复生，如此比丘有恶欲，为恶所迫，称非真、
非实上人法者，亦非沙门、非释子。此至命终不得为也。”
⸺—四非事品终⸺—
尔时，有一比丘，不〔自〕见罪被擧而还俗，彼再还来向诸比丘请求
受具足戒。彼等以此事白
被擧而还俗，再还来向诸比丘请求受具足戒。应言彼曰：‘汝见彼罪耶？’若言见
者可令出家；若言不见，不得令出家。
令出家後，应言：‘汝见彼罪耶？’若言见者可授具足戒；若言不见，不
得授具足戒。授具足戒後，应言：‘汝见彼罪耶？’若言见者可与解羯磨；若言不
见，不得与解羯磨。与解羯磨後，应言：‘汝见彼罪耶？’若言见者善；若言不见
者，若得僧和合可再擧之；若不得僧和合者，与〔之〕共住共食亦不成罪。
诸比丘！此处有比丘有罪不忏悔而还俗，再还来向诸比丘请求受具足戒。
应言彼曰：‘汝忏悔彼罪耶？’若言忏悔者可令之出家；若言不忏悔者不得令出
家。令出家後，应言：‘汝忏悔彼罪耶？’若言忏悔者可授具足戒；若言不忏悔者
不得授具足戒。授具足戒後，应言：‘汝忏悔彼罪耶？’若言忏悔者可与解羯磨；
若言不忏悔者不得与解羯磨。与解羯磨後，应言：‘汝忏悔彼罪？’若言忏悔者善；
若言不忏悔者，得僧和合时可再擧之；若不得僧和合者，与之共住共食亦不成罪。
诸比丘！此处有比丘不捨恶见，被擧而还俗，再来向诸比丘请求受具足戒。
应言彼曰：‘汝捨彼恶见耶？’若言捨者可令出家；若言不捨者不得令出家。令出
家後，应言：‘汝捨彼恶见耶？’若言捨者可授具足戒；若言不捨者不得授具足戒。
授具足戒後，应言：‘汝捨彼恶见耶？’若言捨者可与解羯磨；若言不捨者不得与
解羯磨。与解羯磨後，应言：‘汝捨彼恶见耶？’若言捨者善；若言不捨者，得僧
和合可再擧之；不得僧和合者，与之共住共食亦不成罪。”
⸺—〔诵品一〇终〕⸺—
⸺—第一大犍度摄颂终⸺—